The Poets (Al-Shu‘ara’) الشعراء 153–159

سنتِ الٰہی کے تحت جب کسی قوم کا کوئی فرد یا مخصوص گروہ کھلی جارحیت (aggression) اور ظلم کا ارتکاب کرتا ہے، اور باقی معاشرہ اس کا ہاتھ روکنے کے بجائے خاموش تماشائی بن جائے یا دلی طور پر اس پر خوش ہو، تو اخلاقی اور خدائی قانون کی نظر میں وہ پوری قوم اس جرم میں برابر کی شریک قرار پاتی ہے۔ موجودہ دور کے مسلمانوں کا ایک بڑا فکری المیہ یہی گروہی تعصب (groupism) اور اخلاقی تضاد ہے۔ جب ان کے اپنے طبقے کا کوئی گروہ تشدد اور لاقانونیت برپا کرتا ہے تو عام مسلمان اسے ایک کارنامہ سمجھ کر اس پر بغلیں بجاتے ہیں، لیکن جب اس کا ناگزیر ردعمل (retaliation) سامنے آتا ہے تو وہ مظلومیت کا واویلا شروع کر دیتے ہیں۔ یہ طرزِ عمل اس بات سے سراسر غفلت پر مبنی ہے کہ کائنات کا نظام معروضی حقائق (objective realities) کے تحت چلتا ہے، نہ کہ جذباتی مفادات کے تحت۔ غیروں پر ظلم پر خوش ہونا اور خود پر آنے والے نتائج پر فریاد کرنا خدا کے انصاف کے بالکل برعکس ہے۔

انسان کی ایک بنیادی کمزوری یہ ہے کہ وہ خواہش پرستانہ سوچ (wishful thinking) کا اسیر رہتا ہے۔ وہ اپنے فیصلوں اور فکری رویوں کے ذریعے دوسروں کے جذبات کو مجروح کرتا ہے اور اسے اپنی فتح سمجھتا ہے، لیکن جب وہی صورتِ حال تاریخ کے پلٹنے پر اس کے اپنے سامنے آتی ہے تو وہ شدید مایوسی اور فرسٹریشن کا شکار ہو جاتا ہے۔ برصغیر کی تقسیم کے تاریخی پس منظر میں بھی مسلم قیادت اور عوام نے جس جذباتی انداز میں اکثریتی آبادی کے عقائد اور زمینی احساسات کو نظرانداز کر کے سیاسی فتح کا جشن منایا، اس نے خود ان کے لیے ایسے فکری اور سماجی اثرات پیدا کیے جن کا مداوا نہ ہو سکا۔ حقیقت پسندی کا تقاضا یہ تھا کہ اپنے رویوں کا سنجیدہ جائزہ لیا جاتا، مگر معروضی حقیقت کو تسلیم نہ کرنے کا نتیجہ یہ نکلا کہ قوم تاریخ کے سبق سے محروم رہی۔

قرآنی قصص میں قومِ ثمود کا واقعہ دراصل اسی انسانی نفسیات کو بے نقاب کرتا ہے۔ ثمود کا بنیادی مسئلہ محض ایک جانور کا قتل نہیں تھا، بلکہ ان کا اصل بگاڑ وسائل پر تفاخر (material pride) اور اپنی مادی صلاحیتوں اور انجینئرنگ پر بے جا غرور تھا۔ وہ مادی خوشحالی اور دنیاوی غلبے میں اس حد تک سرکش ہو چکے تھے کہ پیغمبر کی طرف سے دی جانے والی آخرت کی یاد دہانی اور خدائی انذار (divine warning) انہیں اپنے مادی مفادات میں ایک ناگوار خلل محسوس ہوتی تھی۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ نے ان کے اسی مادی گھمنڈ کی آزمائش کے لیے ایک ناقہ (اونٹنی) کو ذریعہ بنایا اور پانی کی باری مقرر کر کے ان پر وسائل میں شراکت (resource sharing) کا اصول نافذ کر دیا۔

انسان فطرتاً اپنے اقتدار، مادی وسائل اور مراعات میں کسی دوسرے کو حصہ دار یا ہم پلہ (counterpart) ماننا پسند نہیں کرتا۔ قومِ ثمود کے لیے بھی یہ بات ناقابلِ برداشت تھی کہ ایک دن مخصوص طور پر اس اونٹنی کے لیے ہو اور دوسرا دن ان کے لیے۔ اس شراکت نے ان کی انا (ego) کو مجروح کیا اور ان کے اندر چھپی ہوئی سرکشی کھل کر سامنے آ گئی۔ بالآخر انہوں نے وسائل کی اس تقسیم کے خلاف بغاوت کرتے ہوئے اونٹنی کو قتل کر دیا اور خود اپنے لیے خدائی گرفت (divine retribution) کا راستہ ہموار کر لیا۔ پس ناقہ تو محض ایک خارجی بہانہ تھی، اصل مجرم ان کی وہ ذہنیت تھی جو وسائل پر اپنی اجارہ داری چاہتی تھی اور خدا کے بندوں کے ساتھ شراکت کو رد کرتی تھی۔

یہی بیماری دورِ حاضر میں بھی انفرادی، قومی اور بین الاقوامی سطح پر تمام تر فساد کی جڑ بنی ہوئی ہے۔ خواہ وہ بین الاقوامی سطح پر خطوں پر تسلط کی جنگیں ہوں، قومی سطح پر مختلف ریاستوں کے مابین پانی کے وسائل پر تنازعات ہوں، یا مراعات اور مخصوص حقوق کے حصول کے لیے گروہی سیاست اور دھرنے ہوں—ہر جگہ انسان وسائل پر تنہا قابض ہونے کی جدوجہد میں مصروف ہے۔ اسلام کا تقاضا یہ ہے کہ مادی وسائل کو خدا کی امانت سمجھ کر ان کا منصفانہ اور تعمیری استعمال (constructive utilization) کیا جائے اور دوسروں کے حقوق کو کشادہ دلی سے تسلیم کیا جائے۔ جب کوئی گروہ یا قوم وسائل کی شراکت داری سے انکار کر کے طاقت اور تکبر کا راستہ چنتی ہے، تو وہ اسی انجام کی طرف بڑھتی ہے جو ثمود جیسی قوموں کا مقدر بنا۔

انسان جب موروثی یا روایتی ماحول میں آنکھ کھولتا ہے تو وہ غیر شعوری طور پر ایک خاص ذہن سازی (conditioning) کا شکار ہو جاتا ہے۔ قدیم اقوام اگر آبا پرستی کو دین کا درجہ دیتی تھیں تو موجودہ دور میں مادیت پرستی (materialism) کو تقدس کا مقام دے دیا گیا ہے۔ انسان کے لیے اپنے آپ کو اس روایتی قالب سے آزاد کرنا (deconditioning) اس وقت تک ممکن نہیں ہوتا جب تک وہ کلامِ الٰہی پر گہری فکری نظر نہ ڈالے۔ قرآنِ مجید کے تاریخی قصص، مثلاً قومِ ثمود اور ناقۂ صالح کا واقعہ، محض ماضی کے قصے نہیں ہیں بلکہ ہر دور کے لیے چشم کشا حقیقت (eye-opener) ہیں۔ جب تک انسان ان واقعات کو صرف لفظی معنوں (literal sense) تک محدود رکھے گا، وہ ان سے عبرت حاصل نہیں کر سکتا۔ اصل ضرورت یہ ہے کہ کلام کی حقیقت کو اس کے توسیعی مفہوم (extended meaning) میں دریافت کیا جائے اور اپنے فکری اور عملی رویوں کا اس روشنی میں معروضی جائزہ (objective analysis) لیا جائے۔

قرآن مجید میں قومِ ثمود کے ضمن میں یہ بات واضح ہوتی ہے کہ جرم کا ارتکاب اگرچہ کسی ایک فرد نے کیا، لیکن چونکہ پوری قوم کی خاموش تائید اور رضامندی (silent approval) اس کے ساتھ وابستہ تھی، اس لیے عذاب نے سب کو اپنی لپیٹ میں لے لیا۔ موجودہ دور میں بھی یہی روش جاری ہے۔ جب کسی گروہ یا معاشرے میں کوئی انتہا پسندانہ اقدام کیا جاتا ہے اور عوام اس پر نعرہ زن ہو کر یا خاموش رہ کر اس کی توثیق کرتے ہیں، تو اخلاقی اور الٰہی قانون کے تحت وہ تمام لوگ اس جرم کے برابر کے شریک بن جاتے ہیں۔ ہم بظاہر یہ سمجھتے ہیں کہ ہم نے کسی اونٹنی کو نقصان نہیں پہنچایا، حالانکہ ہم اپنی بدلی ہوئی شکل میں حدودِ الٰہی کو پامال کر رہے ہوتے ہیں اور اس کے نتیجے سے بے خوف رہتے ہیں۔

موجودہ دنیا میں، بالخصوص مسلم دنیا کے بحرانوں—جیسے مشرقِ وسطیٰ اور غزہ کی تباہ کن صورتِ حال—میں قومِ ثمود کے برباد شدہ مناظر بدلے ہوئے انداز میں دیکھے جا سکتے ہیں۔ مگر المیہ یہ ہے کہ لوگ صرف یک طرفہ مظلومیت اور ظلم کا شور مچاتے ہیں، جبکہ حقیقت پسندی اور خود احتسابی (self-introspection) سے گریز کرتے ہیں۔ اسلامی اصول کے مطابق جنگ اور تصادم کی ابتدا کرنے والا ہی اصل مجرم ہے (البادی أظلم / initiator of aggression)۔ جب کوئی گروہ یا قیادت بغیر عواقب پر غور کیے، جذباتی انداز میں تصادم کی ابتدا کرتی ہے اور اس کے نتیجے میں پوری قوم تباہی کے دہانے پر پہنچ جاتی ہے، تو اس کی اخلاقی ذمہ داری اسی پر عائد ہوتی ہے۔ جب تک انسان اپنی غلطی کا برملا اعتراف کرنے اور اصلاحِ احوال کے لیے تیار نہ ہو، وہ اس ذہنی اذیت اور گرفت سے نجات حاصل نہیں کر سکتا۔

قرآن کا بار بار دہرایا جانے والا یہ انذار کہ "إن في ذلك لآية" (بے شک اس میں ایک بڑی نشانی ہے) آج عالمی سطح پر ظاہر ہو رہا ہے۔ قدیم اقوام پر عذاب مخصوص خطوں تک محدود تھا، لیکن آج پوری زمین ماحولیاتی بگاڑ (global warming) اور حیاتیاتی انواع کے معدوم ہونے (species extinction) کے شدید خطرے سے دوچار ہے۔ جدید سائنسی مطالعات بتاتے ہیں کہ انسان کے اپنے پیدا کردہ فساد کے نتیجے میں ہمارا سیارہ ایک مردہ سیارے کی شکل اختیار کرنے کی طرف بڑھ رہا ہے۔ یہ سب کچھ دراصل عصری زبان میں ایک کھلا خدائی انذار (divine warning) ہے۔ علاج سے عاری جان لیوا امراض اور ماحولیاتی توازن کی بربادی درحقیقت عاد اور ثمود کی تباہی کا جدید اور وسیع تر نمونہ ہیں، جس سے پوری نوعِ انسانی کو فنا کا خطرہ لاحق ہو چکا ہے۔

اس بحران کو مزید سنگین بنانے والی چیز وہ ناعاقبت اندیش اور فکری بگاڑ کی شکار قیادتیں ہیں جو دنیا کے مختلف خطوں میں مسندِ اقتدار پر قابض ہیں۔ غیر مسلم اقوام ہوں یا مسلم معاشرے، ہر جگہ ایسے غیر سنجیدہ رہنما پائے جاتے ہیں جو اپنے ذاتی عزائم اور گروہی تعصبات (groupism) کی تسکین کے لیے پوری قوم کو بربادی کی طرف دھکیل دیتے ہیں۔ حکمرانوں کی اس غلط روش کا خمیازہ عام بے بس انسانوں کو بھگتنا پڑتا ہے۔ اس کھلی تباہی کے باوجود اکثر لوگ اس حقیقت کا ادراک نہیں کر پاتے—جیسا کہ قرآن نے فرمایا: "وما كان أكثرهم مؤمنين" (اور ان میں سے اکثر ماننے والے نہیں ہیں)۔ اگر انسان آج بھی اس تاریخی سبق اور خدائی نشانیوں سے سبق حاصل نہ کرے، تو تاریخ کا اٹل قانون حرکت میں آ کر اسے تباہی سے دوچار کر دے گا۔